Essay #12

Die Verhaftung und der Prozess von Jesus

Als die Evangelisten zu den Ereignissen kamen, mit denen das irdische Leben von Jesus endete, überlieferten sie uns viel mehr Informationen als über die anderen Abschnitte seines Lebens. Insgesamt geben sie uns eine detaillierte Beschreibung der Passionswoche. Insbesondere die Berichte über die Verhaftung und den Prozess von Jesus haben jüdische und christliche Gelehrte lange Zeit fasziniert.

Geht man davon aus, dass die Evangelisten zuverlässige Angaben gemacht haben, so scheinen sich die Ereignisse, die zur Kreuzigung von Jesus führten, wie folgt zugetragen zu haben:

1. Am Donnerstagabend der Passionswoche, auf dem Weg vom Obergemach zum Garten Gethsemane, trat Judas, der Verräter Jesu, in der Dunkelheit des Gartens an Jesus heran. Aber Judas war nicht allein. Zu der großen Menschenmenge, die beschrieben wird, gehörten Vertreter des Sanhedrins, der Tempelpolizei und eine Kompanie oder Kohorte (wahrscheinlich etwa zweihundert) römischer Soldaten. Obwohl Jesus sich bereitwillig als der Gesuchte zu erkennen gab, verriet ihn Judas mit einem Kuss an seine Häscher. Daraufhin nahmen sie Jesus gefangen.
   Petrus versuchte kurz die Verhaftung zu vereiteln, indem er sein Schwert zog und dem Diener des Hohenpriesters das rechte Ohr abschlug. Doch Jesus wies Petrus zurecht und heilte Malchus’ Ohr wieder. Nachdem Petrus wegen seines Übermutes und seines fehlgeleiteten Eifers von Jesus zurechtgewiesen worden war, verließ dieser Jesus mit allen Jüngern und floh. Kurz darauf aber kehrte Petrus zurück und folgte Jesus aus der Ferne.
2. Dann wurde Jesus zu Hannas gebracht, dem ehemaligen Hohenpriester. In der ersten Phase seines jüdischen Prozesses wurde er kurz von Hannas verhört und dann zu dessen Schwiegersohn, dem amtierenden Hohenpriester Kajaphas, geschickt.
3. Im Haus des Kajaphas war zumindest ein Teil des Sanhedrins zu einer nächtlichen Sitzung zusammengekommen. Es sollte die zweite jüdische Phase des Prozesses gegen Jesus werden. Zeugen wurden aufgerufen, um die Anklagen gegen Jesus zu beweisen, aber keine zwei Zeugen konnten sich einigen, und Jesus weigerte sich durch sein Schweigen, die Anklagen zu bestätigen. Schließlich bekannte sich Jesus auf Drängen des Kajaphas zum Messias, zum Sohn Gottes und zum Menschensohn. Kajaphas hielt dies für Gotteslästerung und damit für todeswürdig. Der versammelte Rat schloss sich diesem Urteil an, verurteilte Jesus und begann, ihn körperlich zu misshandeln.
4. Die dritte jüdische Phase des Prozesses fand früh am nächsten Morgen statt. Während bei der vorangegangenen Nachtsitzung möglicherweise nur ein Teil des Sanhedrins anwesend war, war es diesmal eindeutig der gesamte Rat. Die Anklage und das Urteil wurden bestätigt.
5. Der Prozess gegen Jesus sollte nun in eine neue Phase eintreten. Da die Juden nicht die allgemeine Vollmacht hatten, ein Todesurteil zu fällen, wurde Jesus für die erste römische Phase des Prozesses vor den römischen Statthalter Pilatus gebracht. Der Sanhedrin erhob drei Anklagepunkte gegen Jesus: die „Verführung unseres Volkes“, die „Weigerung, dem Kaiser Steuern zu zahlen“, und die Behauptung „Christus, ein König zu sein“ (Lk 23,2).
6. Die Erwähnung Galiläas führt in die zweite römische Phase des Prozesses, denn ein Großteil des Wirkens Jesu hatte sich in Galiläa, dem Herrschaftsgebiet des Herodes Antipas, abgespielt. Herodes hielt sich zu dieser Zeit in Jerusalem auf. Vielleicht um den schwierigen Fall loszuwerden, vielleicht aber auch, um sich bei Herodes beliebt zu machen, schickte Pilatus Jesus zu ihm. Herodes freute sich über die Gelegenheit, Jesus zu verhören und ihn zu verspotten, aber er fällte kein Urteil und schickte Jesus zu Pilatus zurück.
7. Als der Fall wieder an Pilatus übergeben wurde, trat der Prozess in seine dritte römische Phase ein. Pilatus wiederholte die Anklagepunkte gegen Jesus und bekräftigte sein eigenes Urteil, dass Jesus unschuldig sei. Er stellte fest, dass auch Herodes Jesus nicht des Todes für würdig befunden hatte. Aber Pilatus war gefangen zwischen seiner eigenen Überzeugung von der Unschuld Jesu und dem wachsenden Ausruf der jüdischen Führer nach seinem Tod.br>Da hatte Pilatus einen Plan, mit dem er das Dilemma zu lösen glaubte. Es war seine Gewohnheit, den Juden zum Passahfest einen Gefangenen freizulassen, und eine Menschenmenge hatte sich versammelt, um die jährliche Gunst einzufordern. Pilatus stellte sie vor die Wahl, entweder Jesus oder einen Aufrührer namens Barabbas freizulassen. Pilatus wusste, dass hinter dem Hass der jüdischen Führer auf Jesus Neid stand. Sicherlich würde die Menge Jesus Barabbas vorziehen, und Pilatus wäre von dem Fall befreit.
   Doch Pilatus hatte weder die Überzeugungskraft der Hohenpriester und Ältesten, die die Menge aufwiegelten, noch die Popularität des Barabbas bedacht. Vor die Wahl gestellt, forderte die Menge die Freilassung des Barabbas und die Kreuzigung Jesu. Alle Bemühungen des Pilatus, sie davon abzubringen, steigerten nur den Aufruhr. Als Pilatus Jesus dennoch freilassen wollte, warfen ihm die Juden vor, er könne nicht der Freund des Kaisers sein. Ein solcher Vorwurf hätte Pilatus’ politisches Ansehen zerstören können. Da er seine Karriere über seine Überzeugungen stellte, beschloss er, den Forderungen der Juden nachzugeben. In der Hoffnung, sich von der Verantwortung für den Tod eines Unschuldigen freizusprechen, wusch er sich vor der Menge die Hände und beteuerte seine Unschuld am Blut Jesu. Barabbas wurde freigelassen. Jesus wurde gegeißelt und nach dem Willen der Juden von römischen Soldaten gekreuzigt.

Dies ist die wahrscheinlichste Rekonstruktion der Ereignisse rund um die Verhaftung und den Prozess von Jesus. Es gibt jedoch einen großen Teil der zeitgenössischen Literatur, der diese Rekonstruktion in Frage stellt, indem er von der Unzuverlässigkeit der Evangelistenberichte ausgeht. Häufig wird behauptet, die Überlieferung der Evangelisten sei lediglich das Produkt einer christlichen Gemeinschaft ohne biographisches Interesse. Die Überlieferung sei von den Evangelisten zu Propagandazwecken angepasst worden. Die Evangelien seien also durch und durch parteiische Literatur. Viele der neueren Versuche, die „wenigen objektiven Informationen“ der Passionsgeschichte zu retten und dann zu rekonstruieren, was tatsächlich geschehen sein könnte, folgen der Methodik der Quellenkritik, der Formkritik und der Redaktionskritik (siehe Essay #03 – Quellenkritik, Essay #04 – Formkritik und Essay #05 – Redaktionskritik). Sobald die Glaubwürdigkeit der Evangelien aufgegeben wird, werden sie zum Gegenstand der willkürlichsten Neuinterpretationen. Zur Veranschaulichung werden folgend einige neuere Theorien zur Verhaftung und zum Prozess angeführt.

Haim Cohn, Richter am Obersten Gerichtshof Israels, argumentiert, dass Jesus vor den jüdischen Autoritäten nur zu einer Anhörung und nicht zu einem Prozess geführt wurde. Ihr Ziel war es nicht, Jesus zu verurteilen, sondern der Hohepriester und das Gericht versuchten, einen Weg zu finden, ihn zu retten.

Cohn argumentiert, dass die Berichte der Evangelien über die Verhaftung und den Prozess Ungereimtheiten und Widersprüche enthalten, die es unmöglich machen, sie für bare Münze zu nehmen, und behauptet, dass es in Wirklichkeit die Absicht der jüdischen Führer war, die Hinrichtung Jesu durch die Römer zu verhindern. Jesus genoss die Liebe und Zuneigung eines großen Teils des Volkes. Das Gericht versuchte, seinen Freispruch oder zumindest eine Aussetzung der Strafe unter der Bedingung guter Führung zu erreichen. Um dies zu erreichen, musste Jesus überzeugt werden, sich nicht schuldig zu bekennen, und es mussten glaubwürdige Zeugen gefunden werden, die Jesu Unschuld in Bezug auf die Anklage des Aufruhrs bestätigten. Außerdem musste sich Jesus verpflichten, sich in Zukunft nicht mehr an verräterischen Aktivitäten gegen Rom zu beteiligen. Verlässliche Zeugen für seine Unschuld konnten jedoch nicht gefunden werden, und Jesus bestand darauf, weiterhin die Lehre zu verkünden, die Rom als aufrührerisch ansah und für die er verurteilt und gekreuzigt worden war. Nach Cohn wurde Jesus also trotz der Bemühungen des Hohenpriesters und des Sanhedrins, ihn zu retten, hingerichtet. Jesus hatte sich geweigert, mit ihnen zusammenzuarbeiten und sich ihrer Autorität zu unterwerfen, und es konnte nichts getan werden, um einen römischen Prozess zu verhindern.

S. G. F. Brandon geht anders an die Berichte über die Verhaftung und den Prozess heran. Er behauptet, dass Jesus ein nationalistischer Patriot und entweder ein Mitglied oder ein Sympathisant der Zeloten war. Seine Botschaft spiegelte diese Anliegen wider, und Brandon zufolge wurden die nationalistischen Anliegen Jesu sowohl von den Juden als auch von den Römern gut verstanden. Als jemand, der für die Befreiung Israels vom Joch des heidnischen Roms eintrat, hatte Jesus viele Sympathisanten und Anhänger unter der jüdischen Bevölkerung. Aber Jesus war offensichtlich eine Bedrohung für Rom und für die jüdischen Führer, die sich mit Rom arrangiert hatten. Jesu Auftritte vor dem Sanhedrin waren Untersuchungen, die zu Anklagen wegen Aufruhrs gegen Rom führten. Die Zusammenarbeit der jüdischen Führer mit Pilatus führte dazu, dass Jesus als Rebell gegen die römische Regierung gekreuzigt wurde.

Offensichtlich werden die Ereignisse in den Evangelien nicht auf diese Weise geschildert. Brandon argumentiert jedoch mit den Annahmen und Methoden der Quellen-, Form- und Redaktionskritik, dass die Evangelien, zu denen auch die Berichte über die Verhaftung und den Prozess gehören, nicht das Ziel verfolgten, einen objektiven historischen Bericht über das Leben Jesu zu liefern. Vielmehr hätten die Evangelisten die Tatsachen bewusst so verändert, dass sie ihrem apologetischen Zweck dienten. Die ersten jüdischen Anhänger Jesu waren von den Umständen seines Todes nicht beunruhigt. In der von ihnen entwickelten Tradition betonten sie sogar das römische Kreuz, weil es den Ruf Jesu als des gemarterten Messias Israels stärkte.

Brandon zufolge stellte sich die Situation für die späteren heidnischen Anhänger Jesu anders dar. Der jüdische Aufstand gegen Rom im Jahr 66 n. Chr., die anfänglichen Gräueltaten gegen die Heiden und die darauf folgenden vier Jahre erbitterten Krieges hatten den bereits vorhandenen Antisemitismus geschürt und den jüdischen Messianismus zu einer subversiven Kraft gemacht. Die Tatsache, dass Jesus von Pontius Pilatus wegen Aufruhrs hingerichtet worden war, wurde für die nichtjüdischen Anhänger Jesu sowohl peinlich als auch zu einer potentiellen Gefahrenquelle. In den Evangelienberichten spiegele sich das heidnische Bestreben wider, die Schuld an der Hinrichtung Jesu durch Pilatus den Juden in die Schuhe zu schieben. Markus, der kurz nach dem Triumph Flavians über das aufständische Judäa im Jahr 71 n. Chr. für die Christen in Rom schrieb, präsentierte eine andere Version des Prozesses gegen Jesus. Ohne zu leugnen, dass Jesus als Rebell gegen Rom hingerichtet worden war, versuchte er, die Überlieferung zu verändern. Markus, so Brandon, habe Jesus als Befürworter der jüdischen Tributpflicht gegenüber Rom dargestellt, und er habe die jüdischen Führer gezeigt, die Jesus wegen Gotteslästerung verurteilten und dann Pilatus zwangen, ihn zu kreuzigen. Damit war das Muster vorgegeben, das die späteren Evangelisten aufgriffen und weiterentwickelten, um den römischen Prozess als einen Wettstreit zwischen Pilatus, der nun die Unschuld Jesu erkannte und ihn zu retten versuchte, und den Juden, die ihn vernichten wollten, darzustellen.

Deshalb ist Markus’ Bericht über die Verhaftung und den Prozess eine Apologetik, keine Geschichte. Markus’ Bericht erklärt den Skandal eines römischen Kreuzes; er zeigt, dass die Juden strafrechtlich verantwortlich sind; und er versichert der römischen Regierung, dass das Christentum nicht subversiv ist. Spätere Evangelisten, so Brandon, hätten diese Apologetik übernommen und das Bild des friedfertigen Christus auf ihre Weise weiterentwickelt. Ihr gemeinsames Ziel war es, Pilatus zum Zeugen für die Unschuld Jesu und die Juden zum alleinigen Verantwortlichen für seinen Tod zu machen. Dass ihr Ziel eher apologetischer als historischer Natur war, erklärt, warum die vier Berichte (nach Brandon) voller Widersprüche, Unklarheiten und Absurditäten sind.

Brandons Einschätzung der Evangelien als parteiisch und apologetisch und die sich daraus ergebenden Implikationen für die Verhaftung und den Prozess Jesu ähneln der von Paul Winter. Er teilt die Ansicht, dass Jesus als Aufständischer gegen Rom verhaftet, verurteilt und hingerichtet wurde und dass die Verfasser der Evangelien, beginnend mit Markus, durch diese Tatsache in Verlegenheit gebracht wurden. Aus diesem Grund stellen die Evangelisten, die nach 70 n. Chr. schreiben, Pilatus als von der Unschuld Jesu überzeugt und nicht bereit dar, das Todesurteil zu verhängen. Sie tun dies, um die Christen bei den Römern einzuschmeicheln und eine Verfolgung der Christen als Umstürzler zu verhindern. Winter ist jedoch nicht davon überzeugt, dass man Jesus eine Nähe zu den Zeloten nachweisen kann oder dass die Anklage wegen Aufruhrs gerechtfertigt ist. Die Anklage könnte von seinen jüdischen oder römischen Feinden ausgeheckt worden sein, aber das würde nicht unbedingt auf seine eigenen Absichten hindeuten. Winter ist der Ansicht, dass es unmöglich ist, aus den Evangelien verlässliche historische Schlüsse über Jesu Konflikte mit anderen Juden vor seinem letzten Besuch in Jerusalem zu ziehen.

Winter argumentiert jedoch, dass Jesus dem Pharisäertum nahe stand, ja sogar ein Pharisäer war, und dass seine Lehre in Bezug auf Ethik und Eschatologie pharisäisch war. Er räumt ein, dass Jesus wahrscheinlich Auseinandersetzungen mit (anderen) Pharisäern hatte, aber welche Auseinandersetzungen er auch immer mit einer jüdischen Person oder Gruppe vor seinem letzten Besuch in Jerusalem gehabt haben mag, sie hatten keinen entscheidenden Einfluss auf sein Schicksal. Es war nicht der Inhalt seiner Lehre, der zu seiner Verhaftung und Verurteilung führte; es war die Wirkung seiner Lehre auf bestimmte Teile der Bevölkerung, die die Obrigkeit veranlasste, gegen ihn vorzugehen. Dies wäre für Pilatus Grund genug gewesen, seine Hinrichtung anzuordnen.

In viel gelesenen Büchern und Artikeln hat Hugh Schonfield eine andere Sichtweise populär gemacht, die davon ausgeht, dass die Evangelienberichte historisch unzuverlässig sind. Er behauptet, dass Jesus schon vor seiner Taufe durch Johannes sorgfältig ein Programm von Ereignissen ausgearbeitet hatte, die erfüllt werden mussten, wenn er erfolgreich sein wollte, was er als seine messianische Mission ansah. Das bedeutete nicht nur, dass er bestimmte Dinge tun und sagen musste, die für den Plan notwendig waren, sondern auch, dass er Situationen so gestalten musste, dass sie bestimmte Reaktionen bei anderen hervorriefen. Es war eine Verschwörung, ein Komplott, um die Erfüllung der Heiligen Schrift herbeizuführen. Bewegungen und Situationen mussten so geplant werden, dass die anderen Beteiligten ihre Aufgaben erfüllten, ohne zu merken, dass sie benutzt wurden. Der von Jesus vorgezeichnete Weg sollte in den Ereignissen der Passionswoche gipfeln. Verhaftung, Prozess, Verurteilung und Kreuzigung bildeten den grausamen Abschluss des ausgeklügelten Szenarios.

Dieser Überblick über die zeitgenössischen Neuinterpretationen der Verhaftung und des Prozesses Jesu zeigt zumindest eines. Wenn man die historische Zuverlässigkeit der Berichte aufgibt, kann man nicht sicher sein, der Wahrheit näher zu kommen. Professor Samuel Sandmel ist, auch wenn er nicht an die Zuverlässigkeit der Evangelien glaubt, zumindest konsequenter und realistischer, wenn er zugibt, dass er nicht weiß, was historisch geschehen ist, und dass er keine Möglichkeit sieht, eine objektive Darstellung dessen zu rekonstruieren, was bei der Verhaftung und dem Prozess wirklich geschehen ist. Dies scheint die unvermeidliche Schlussfolgerung zu sein, wenn man die einzigen Berichte, die wir über die Ereignisse haben, den Launen der Interpreten überlässt.

Ein bedeutender Teil der neueren neutestamentlichen und historischen Forschung hat jedoch zumindest für die grundsätzliche Glaubwürdigkeit der Berichte der Evangelien über die Verhaftung und den Prozess argumentiert. Dazu gehören C. H. Dodd, A. N. Sherwin-White, Everett F. Harrison und Josef Blinzler. Harrison und Josef Blinzler. Blinzlers Arbeit übertrifft alle anderen. Blinzler akzeptiert weitgehend die wesentliche Historizität der Evangelienberichte und das daraus resultierende traditionelle christliche Verständnis der Ereignisse, wie im ersten Teil dieses Aufsatzes zusammengefasst.

Die radikale Neuinterpretation der Verhaftung und des Prozesses wirft viele Fragen auf. Die grundlegendste ist die Frage nach der Zuverlässigkeit der Evangelien. Es würde den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen, für die historische Zuverlässigkeit zu plädieren. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass radikale Neuinterpretationen der oben genannten Art von der Annahme ausgehen, dass sie nicht glaubwürdig sind. Die Beweise, die dieser Annahme Glaubwürdigkeit verleihen, sind entweder nicht vorhanden oder von sehr fadenscheiniger und subjektiver Natur. Die Annahme beruht auf Schweigen, auf der Annahme, dass die Evangelien widersprüchlich sind, anstatt zuzulassen, dass sie sich ergänzen können, oder auf der Annahme, dass die Evangelien aufgrund ihrer eigenen Aussagen und Beweise nicht als glaubwürdig akzeptiert werden können, weil sie im Wesentlichen apologetische Werke sind. Die Annahmen, die der vermeintlich objektiven Methodik der radikalen Kritiker zugrunde liegen, sind selbst tendenziös. Deshalb ist es schwierig, mit ihnen eine gemeinsame Basis zu finden. Die Zuverlässigkeit der Aussagen der Evangelisten wird abgelehnt, wenn sie nicht in die Theorien der Kritiker passen. Dennoch sollen einige der wichtigsten Themen erwähnt werden.

War Jesus wirklich ein Pharisäer, wie Winter behauptet? Man muss zugeben, dass Jesus oft bei Pharisäern zu Gast war, und dass sie einige Gemeinsamkeiten hatten. Die Evangelien zeigen jedoch, dass das Verhältnis, zumindest zu dem eher legalistischen Zweig der Pharisäer, grundsätzlich negativ war. Es gab viele Konflikte zwischen Jesus und den Pharisäern. Jesus lehnte ihr Verständnis der Sabbatgesetze, der äußeren Unreinheit, des Fastens und der Ehescheidung ab. Er prangerte ihre heuchlerische Selbstgerechtigkeit scharf an.

Stand Jesus den Zeloten nahe, wie Brandon behauptet? Ein Zelot hätte niemals dazu aufgerufen, dem römischen Kaiser Steuern zu zahlen oder seine Feinde zu lieben. Die Botschaft und die Anliegen der Zeloten waren politisch, die von Jesus religiös. Für ihn hing die Zugehörigkeit zum Reich Gottes von der Erfüllung moralischer und spiritueller Bedingungen ab.

Man kann aus Jesus nur dann einen Pharisäer oder Zeloten machen, wenn man das Bild, das die Evangelien von ihm zeichnen, völlig ablehnt.

Die Aussage des Johannes (18,3), dass eine Abteilung oder Kohorte römischer Soldaten an der Verhaftung beteiligt war, wird oft als Erfindung bezeichnet. Die Teilnahme römischer Soldaten an einer Verhaftung in jüdischen Angelegenheiten wird als undenkbar angesehen. Dass sie aber auf Ersuchen der jüdischen Behörden anwesend waren, um den Frieden zu wahren, übersteigt die Vorstellungskraft nicht. Noch einmal: Eine Kohorte in voller Stärke bestand aus sechshundert Mann. Da es merkwürdig erscheint, dass sechshundert Soldaten mitten in der Nacht für diese Mission benötigt werden, haben einige dies als weiteren Beweis für die Unzuverlässigkeit der Geschichte gewertet. Der Begriff kann jedoch auch für eine Truppe von zweihundert Mann verwendet werden, was durchaus der Fall gewesen sein kann.

Eine der schwerwiegendsten Behauptungen ist, dass es kein Sanhedrin-Verfahren gegeben habe. Für diese Behauptung gibt es mehrere Gründe. Es wird darauf hingewiesen, dass Jesus im jüdischen Prozess wegen Gotteslästerung verurteilt wurde, was in keinem direkten Zusammenhang mit dem Verurteilungsgrund im römischen Prozess, nämlich Aufruhr, steht. Es ist jedoch kein Widerspruch, wenn man annimmt, dass die Juden erkannten, wie schwierig es war, Pilatus davon zu überzeugen, Jesus aus religiösen Gründen hinzurichten, und dass sie deshalb andere Anklagepunkte vorbrachten, als sie ihn vor Pilatus brachten. Es wird auch darauf hingewiesen, dass der Tod durch Steinigung die übliche jüdische Hinrichtungsart war. Die Kreuzigung stellt jedoch die Glaubwürdigkeit eines jüdischen Prozesses nicht in Frage, denn es ist offensichtlich, dass eine Hinrichtung durch römische Soldaten der römischen Methode entsprach, auch wenn der Sanhedrin der ursprüngliche Initiator war.

Der schwerwiegendste Vorwurf lautet, dass der Sanhedrin-Prozess wegen seiner offensichtlichen Rechtswidrigkeit gar nicht stattgefunden haben kann. Stattdessen wird behauptet, der Sanhedrin-Prozess sei eine Erfindung der frühen Christen, insbesondere von Markus, um die Schuld für eine römische Kreuzigung von Pilatus auf die Juden abzuwälzen. Auf diese Weise hoffte das Christentum, dem Vorwurf zu entgehen, sein Gründer sei ein Aufrührer gewesen.

In der Mischna, im Traktat Sanhedrin, wird das Verfahren zur Durchführung eines Prozesses in Kapitalfällen beschrieben. Es ist richtig, dass der Sanhedrin-Prozess, wie er in den Evangelien überliefert ist, in einer Reihe von entscheidenden Punkten gegen diese Bestimmungen verstößt. Daraus kann aber nicht geschlossen werden, dass ein solcher Prozess nie stattgefunden hat. Möglicherweise waren die jüdischen Führer so besessen davon, Jesus vor dem Sabbat und der Passahwoche aus dem Weg zu räumen, dass sie bewusst gegen ihre eigenen Verfahrensregeln verstießen. Dies ist die traditionelle christliche Erklärung. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass die Bestimmungen der Mischna zur Zeit Jesu noch nicht in Kraft waren. Sie ist eine Sammlung mündlich überlieferter Gesetze, die gegen Ende des zweiten Jahrhunderts niedergeschrieben wurde. Zu dieser Zeit hatte der herrschende Sanhedrin, wie er in der Geschichte existiert hatte, aufgehört zu existieren und war nur noch eine akademische Institution ohne Autorität. Die Vorschriften der Mischna stehen im Widerspruch zu anderen jüdischen Quellen, die näher am ersten Jahrhundert angesiedelt sind, und ihre Bestimmungen spiegeln wahrscheinlich nicht die tatsächliche Praxis des Sanhedrin im ersten Drittel des ersten Jahrhunderts wider. Daher ist es wahrscheinlich falsch, den Sanhedrin illegaler Verfahren zu beschuldigen, und es ist definitiv falsch zu sagen, dass ein solcher Prozess nicht stattgefunden haben kann.

Ein weiterer Diskussionspunkt ist die den Juden zugeschriebene Aussage in Johannes 18,31 „Wir haben kein Recht, jemanden hinzurichten“. Kritiker behaupten, dass die Juden dieses Recht sehr wohl hatten und dass diese angebliche Aussage ein weiterer Versuch sei, den Juden die Schuld an der Hinrichtung Jesu durch Pilatus zuzuschieben. Everett F. Harrison zeigt jedoch, dass keines der Argumente, die angeführt wurden, um zu beweisen, dass die Juden eine allgemeine Vollmacht zur Hinrichtung hatten, überzeugend ist. Die angeblichen Beweise waren entweder Ausnahmefälle oder illegale Handlungen.

A. N. Sherwin-White, ein bekannter Historiker des römischen Rechts, argumentiert überzeugend für die Glaubwürdigkeit von Johannes 18,31. Es sei keine römische Praxis gewesen, lokalen Beamten die Vollstreckung der Todesstrafe zu übertragen. Andernfalls hätten antirömische Gruppen prorömische Gruppen durch gerichtliche Maßnahmen ausschalten können. Sherwin-White ist davon überzeugt, dass das unruhige Judäa der letzte Ort war, an dem man ein solch außergewöhnliches Zugeständnis erwarten würde. Aufgrund seiner Kenntnis des römischen Rechts und der römischen Praxis ist er sogar bereit, nicht nur Johannes 18,31, sondern auch der grundlegenden Darstellung der Ereignisse im Evangelium, die vom Prozess vor dem Sanhedrin über die Verurteilung wegen Gotteslästerung bis zur alternativen Anklage wegen Aufruhrs vor Pilatus reicht, Glaubwürdigkeit zuzubilligen.

Dr. Robert L. Thomas

Dr. Stanley N. Gundry

Weiterführende Literatur

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Chandler, Walter M. The Trial of Jesus From a Lawyer’s Standpoint. 2 vols. New York: Empire, 1908.

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“The Trial of Jesus in the Light of History.” Judaism 20 (1971): 6-74. This is a very helpful symposium of articles authored by Haim Cohn, Morton S. Enslin, David Flusser, Robert M. Grant. S. G. F. Brandon, Josef Blinzler, Gerard S. Sloyan, and Samuel Sendmel.

Winter, Paul. On the Trial of Jesus. Berlin: De Gruyter, 1961.

____.“The Trial of Jesus,” Commentary (September 1964): 35-41.

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