Essay #04
Критика форми
Природа критики форми
На початку ХХ століття з’явився новий різновид критики Євангелій. У Німеччині, де він виник, цей підхід називають Formgeschichte («історія форм»). Англійською він відомий як Form Criticism — критика форми. Критика джерел (Source Criticism) намагалася розв’язати синоптичну проблему, аналізуючи Євангелія з погляду можливих джерел, на які, ймовірно, спиралися євангелісти. Таким чином, критика джерел зазвичай стверджувала, що Євангеліє від Марка було найранішим, а Матвій і Лука використовували Марка та інше гіпотетичне письмове джерело, відоме як Q, яке містило переважно висловлювання Ісуса. Так пояснювали схожості та відмінності між синоптиками. Критики форми загалом приймають певну частину теорії критики джерел, але не задовольняються лише цим підходом і прагнуть піти далі.
Причини цього невдоволення є значущими. Намагаючись пояснити всі особливості синоптичних Євангелій, критики джерел змушені були дедалі збільшувати кількість гіпотетичних письмових джерел; через це сама теорія здавалася менш переконливою. Крім того, як літературний метод, критика джерел не могла йти далі за письмові джерела, які з’явилися лише приблизно через двадцять років після смерті Ісуса. Тож виникало логічне запитання: що відбувалося з євангельською традицією в ці два десятиліття? До того ж В. Вреде та інші поставили під сумнів історичність викладу у Євангелії від Марка, стверджуючи, що рамкова структура Євангелія від Марка була творчою побудовою самого автора. Якщо це так, то Євангелія від Марка не можна вважати надійним біографічним джерелом — і тих, хто спирався на нього, теж. Із запереченням цілісності хронолого-географічної структури синоптиків окремі частини євангельського матеріалу, які були поєднані цією структурою, залишилися ізольованими й стали об’єктом критичного аналізу самі по собі.
Метою критики форми було дослідити окремі одиниці євангельської традиції в той приблизно двадцятирічний період, коли розповіді про Ісуса ще передавались в усній формі, до того як вони були оформлені у перші письмові джерела, запропоновані критиками джерел. Критики форми намагаються класифікувати цей матеріал за видами усної традиції та визначити історичний контекст (Sitz im Leben) ранньої церкви, в якому виникла кожна з цих форм. Іншими словами, критика форми загалом приймає результати критики джерел настільки, наскільки вони є корисними, але прагне заглянути далі — за межі письмових джерел — у період усної традиції. До найвідоміших новозавітних дослідників, пов’язаних із критикою форми, належать Мартін Дібеліус, Рудольф Бультман, Бертон С. Істон, Фредерік С. Грант, Едвін Б. Редлік, Р. Г. Лайтфут, Вінсент Тейлор і Д. Е. Найнгем.
Навіть ці провідні представники (критики форми) мають дуже різні погляди. Для одних вивчення форм євангельського матеріалу — це лише питання літературного аналізу. На протилежному полюсі — ті, чиї теорії дуже спекулятивні й хто ставиться скептично до історичної цінності матеріалу. Для таких учених окремі одиниці традиції є продуктом найпершої християнської спільноти. Зазвичай ці одиниці більше відображають життя та віровчення ранньої церкви, ніж життя та вчення самого Ісуса. Форми, у які вписано ці одиниці, служать підказкою щодо їхньої відносної історичної надійності. Серед критиків форми також існують розбіжності щодо того, в які форми слід класифікувати одиниці традиції, як їх називати, і яке значення має кожна форма. Дібеліус говорив про парадигми, оповіді, легенди, вислови та міфи. Бультман поділяв традиційний матеріал на три загальні категорії: розповіді про чудеса, апофегми (висловлювання Ісуса, що з’являються в контексті суперечок, які виникали після чудес), та висловлення Ісуса.
Аналіз і порівняння формально-критичних теорій класифікації та інтерпретації вимагали б детального розгляду й виходять за межі цього есе. Такий тип обговорення, однак, не є необхідним для оцінки критики форми. Щоб зрозуміти головне, слід оцінити основну теорію критики форми в її більш радикальних формах, представлених Дібеліусом і Бультманом. Якщо підвалини радикальної критики форми є хиткими, то немає сенсу серйозно розглядати деталі надбудови, що на них спирається. А якщо критику форми розуміти лише як метод літературного аналізу, позбавлений ціннісних суджень, тоді немає причин, щоб вона викликала багато суперечок.
Але в чому полягає основна теорія критики форми? У тому, що традиція спочатку існувала у коротких, завершених одиницях, які усно поширювалися в християнській спільноті, а їхні зв’язки з ширшим контекстом у Євангеліях є творчою роботою євангелістів. Сама по собі ця теорія могла б бути цілком безпечною. Справді, у такому формулюванні вона майже відповідає теорії усної традиції щодо походження Євангелій. Проте радикальний критик форми вкладає в цю ідею зовсім інший зміст. Він або вона вважає, що первісна християнська церква не тільки передавала оповіді про слова й діла Ісуса, але й переробляла та змінювала їх, щоб вони відповідали його/її власним поглядам та потребам, які з часом змінювалися. Вони навіть могли придумувати нові слова й діла Ісуса, якщо виникала така потреба. Євангелісти, за цією теорією, переймали ці окремі одиниці традиції майже без змін і без особливої критики. Вони розміщували їх у штучно створеному контексті, який відповідав задумам їхніх творів.
Ця теорія містить два ключові елементи. По-перше, вона стверджує, що рання християнська спільнота настільки не мала справжнього біографічного інтересу чи чесності, що без вагань створювала та змінювала традицію, яку передавала. Нібито це робилося для того, щоб задовольнити певні потреби всередині спільноти. Ці потреби, як вважають, можна нині розпізнати за різними формами, яких набули окремі одиниці традиції. Таким чином, Євангелія стають передусім джерелом знань про життя первісної церкви і лише другорядним джерелом відомостей про слова й діла Ісуса. Другий елемент цієї теорії полягає в тому, що євангелісти були просто редакторами цих окремих, відокремлених одиниць традиції (хоча їхні редакційні зміни стали предметом серйозного вивчення лише з появою редакційної критики; див. есе №05 — Редакційна критика). Незважаючи на історичну реальність, вони нібито впорядковували й переставляли матеріал так, як вважали за потрібне. Майже всі описи місця та часу, що пов’язують окремі епізоди, розглядаються як редакторські вставки і тому вважаються історично ненадійними. Такий погляд на ранню церкву й на євангелістів викликає серйозні заперечення через низку слабких місць, які розглядаються далі.
Свідчення очевидців
Першим і найочевиднішим чинником, який слід врахувати при оцінці критики форми, є свідчення очевидців життя Ісуса. Нездатність цього підходу належним чином пояснити роль очевидців у ранній церкві достатня для того, щоб поставити під сумнів його основну теорію та висновки. Наявність очевидців означає, що не могло існувати жодної «творчої» спільноти, яка би формувала та змінювала традицію відповідно до своїх потреб, незважаючи на легко доступні факти.
Фактично критики форми розглядають християнство як відрізане від свого Засновника та Його учнів — або через незрозуміле невігластво, або через незбагненне мовчання очевидців. Нова секта, за їхнім уявленням, була змушена вигадувати ситуації для слів Ісуса і вкладати Йому в уста висловлювання, які пам’ять не могла перевірити і які Він, можливо, ніколи не говорив. Але лідери та учні, які чули та бачили те, що згодом передавали (Дії 2:1–4), ще були живі в період ранньої церкви. Критик форми або забуває, або ігнорує той факт, що Ісус мав матір і послідовників, які зберігали багато яскравих спогадів про Його життя та служіння. Немає підстав вважати, що особи, згадані в Марка 3:31–35; 4:10; 15:40; та 16:1–8, не пам’ятали Ісуса.
За своєю теорією критики форми ставлять під сумнів чесність учнів, які бачили й чули Ісуса та навіть брали участь у Його служінні. Проте, якщо критики форми праві, учні не контролювали точність передання традиції. Однак це навряд чи могло бути правдою. Чи можливо, що рання церква у своїх обговореннях і суперечках не перевіряла сумнівні твердження про служіння Ісуса? Якщо ж церква насправді цього не робила, тоді чому існує така тісна згода щодо характеру та деталей цього служіння? Спільнота, що була лише уявною та без здатності розрізняти факти, не змогла б сформувати послідовну традицію. Традиція мусила перебувати під контролем очевидців у церкві.
Також важливо, що поза церквою противники християнства також були очевидцями служіння Ісуса. Знову ж таки, чи можливо, щоб вони дозволили фальшивим твердженням подаватися за факти про Його життя, як вони Його знали? Християнство стало б безнадійно вразливим, якби воно вигадувало історії лише для власного існування. Петро не лише сказав: «Ми всі свідки» (Дії 2:32), а й звернувся до чоловіків Ізраїлю: «Ви самі знаєте» (Дії 2:22).
Біографічний інтерес спільноти
Теорія критики форми, що первісна християнська спільнота була лише вигадливою, не лише ігнорує очевидців, які могли перевіряти точність традиції, що формувалася, але й, як другий її недолік, ігнорує той факт, що рання церква, безсумнівно, прагнула зберегти точність традиції. Іншими словами, рання церква цікавилася біографією Ісуса.
Критика форми стверджує протилежне: нібито перші християни були настільки захоплені можливістю другого пришестя Господа, що не цікавилися фактами життя Ісуса. Проте важко уявити, що спогади про Ісуса не зберігалися б ретельно й точно. Жодних переконливих доказів того, що рання церква була зайнята іншими справами, не існує. Насправді всі дані свідчать про протилежне.
Якщо ранні християни не були зацікавлені у біографії Ісуса, то чому Павло розрізняв свої слова та слова Господа (1 Кор. 7:10, 12, 25)? Чому багато хто взявся писати наративи про події життя Ісуса і використав матеріали очевидців (Лука 1:1–2)? Чому Лука, після ретельного дослідження, додав до цього зібрання свій власний точний виклад служіння Господа (Лука 1:3–4)? Чому ранні християни постійно посилалися на те, що вони були очевидцями подій, про які розповідали (Дії 2:32; 3:15; 10:41)? Критика форми повинна повністю дискредитувати пролог Луки та його Книгу Дій, якщо вона прагне заперечити наявність біографічного інтересу ранньої церкви.
Окрім свідчень очевидців, про які йдеться в Книзі Дій, ця книга також безпосередньо доводить, що рання церква мала біографічний інтерес, який виходив за межі оповіді про страждання Ісуса. Це видно, наприклад: в обранні Маттія на місце Юди (Дії 1:21–22), у проповіді Петра на П’ятидесятницю (Дії 2:12–24), у словах Петра до дому Корнелія (Дії 10:36–43), у проповіді Павла в Антиохії Писидійській (Дії 13:23–31). На противагу твердженням критиків форми, можна впевнено стверджувати, що ранні християни палко прагнули знати про Ісуса. Критик форми забуває, що особа Ісуса є центральною для християнської віри. Віра в Нього не мала б сенсу, якби не було точного уявлення про нього. Віра в Христа є ключовою, але вона неможлива без знання того, ким Він був. Отже, історичний Ісус, який тотожний Христу християнства (а не просто його тінь, як вважає критик форми), був серцем християнського послання, незалежно від того, хто проповідував (див. Дії 2:32; 3:12–26; 4:10–20; 5:30–32; 8:35).
Неможливість “творчої” спільноти
Третім недоліком теорії критики форми є те, що вона передбачає існування уявної, творчої спільноти; нібито первісна християнська церква мала владність створювати та змінювати традицію про Ісуса, щоб пристосувати її до власних потреб.
Для критика форми Ісус постає тільки тьмяною і віддаленою фігурою. Нібито спільнота була завжди пильна й готова до будь-якого «творчого» або «спотворювального» вчинку. Але чи могло це бути правдою? Вислови, які такі яскраві та влучні, як ті, що збереглися в Євангеліях, не створюються спільнотами, а індивідуумами. У цьому випадку цим індивідуумом міг бути лише Ісус. Крім того, ці вислови не обов’язково були запозичені з елліністичних чи рабинських джерел і приписані Ісусу. Те, що окремі вчення Ісуса подібні до навчань з інших джерел, не доводить, що рання церква щось запозичила. Навіть великі вчителі можуть говорити знайомі речі.
Проте, для аргументу, припустимо, що спільнота мала схильність створювати традицію про Ісуса, включаючи його вислови та оповіді про нього. Якщо це так, звідки ж спільнота взяла мудрість, щоб обирати найкраще? Про необхідність такого відбору свідчить послідовність синоптичної традиції. Протиріч між ученням і вчинками Ісуса не виявлено. Від початку до кінця Євангелія має логічну і хронологічну послідовність. Також визнається точність описів Палестини. Але якби рання церква була «творчою», у неї не було б стандарту, за яким можна було б робити відбір, і тоді не вийшла б така узгоджена і гармонійна традиція.
Неможливість такої «творчої» церкви демонструється тим, що історія Євангелія створила спільноту, а не навпаки. Іншими словами, якщо рання християнська віра створила Євангеліє, то що створило саму християнську віру? Ідея про «творчу спільноту», яка нібито започаткувала синоптичну традицію, припускає майже спонтанну появу організованого релігійного життя, побудованого на сильній вірі в божественність розп’ятого юдея — і все це без впливу Ісуса чи будь-якої іншої особи. Таке припущення суперечить фактам.
Свідчення на користь надійних історичних контекстів
Четвертий недолік з’являється, якщо звернути увагу на те, що критики форми ставлять під сумнів надійність історичних контекстів, у які вплетені одиниці традиції. Насправді їхнє перше завдання — звільнити ці одиниці від нібито штучних контекстів. Проте твердження про таку «штучність» не мають доказів. Сам характер Євангелій вказує на протилежне.
Щоб обґрунтувати ідею «штучних контекстів», критики форми стверджують, що більшість історичних, географічних, хронологічних та біографічних посилань у Євангеліях є вигаданими засобами, за допомогою яких євангелісти поєднували окремі одиниці традиції. Проте аналіз посилань на місце, час, послідовність та осіб показує, що вони настільки тісно переплетені з іншим матеріалом одиниць, і при розгляді окремо демонструють таку природну та впорядковану послідовність, що вважати їх редакційними вигадками євангелістів — дуже спекулятивно. Контексти, так само як і слова та події, мають історичне підґрунтя.
Євангеліє від Марка є добрим прикладом. Уважне вивчення його послідовності, хронологічних і географічних позначок виявляє природню (а не штучну) інтеграцію та розвиток, які підтверджуються тісними паралелями з планами, або частковими планами, оповіді Євангелія у Книзі Дій. Ці розповіді охоплюють період від проповіді Івана Хрестителя до воскресіння Христа, і особливо підкреслюють оповідь про страждання Ісуса (див. Дії 10:37–40; 13:23–31). Тут знаходиться серце послання ранньої церкви. Саме це точно відповідає обсягу Євангелія від Марка.
Справжнє значення стереотипних форм
Було б важко заперечувати, що деякі частини, включені до Євангелій, спочатку циркулювали в ранній церкві як окремі одиниці. Навіть критики форми визнають, що оповідь про страждання Ісуса існувала як довга, тривала розповідь. Чому б не визнати також інші частини тривалими, такі як Марка 1:21–39 і 2:1–3:6? З матеріалів синоптиків очевидно, що ймовірно існували певні стереотипні форми, хоча критики форми значно перебільшили їхню кількість. Справжнє питання полягає в тому: Чи вказують ці стереотипні форми на конкретні історичні ситуації (Sitz im Leben) у церкві, де кожен тип форми виник для задоволення певних потреб первісної церкви? Іншими словами, чи ці форми інколи свідчать про відсутність історичності того, що розповідається?
Відповідь на це питання може бути лише рішуче “Ні”, і саме тут проявляється п’ятий недолік критики форми. Форми не надають матеріалу тексту відносної історичної цінності. Форма ніяким чином не пов’язана з правдою чи брехнею. Зі стереотипних форм можна зробити лише один висновок: церква зазвичай подавала історії певним чином або що Ісус використовував певні шаблони у навчанні.
Історії про чудеса природно подавалися схожим чином, оскільки загальна схема умов та подій, ймовірно, була однакова. Те саме можна сказати і про суперечки з книжниками та фарисеями. Що стосується поетичної форми багатьох висловів Ісуса, то що могло бути природніше для нього, коли Він говорив до юдеїв, ніж подавати Свої твердження у поетичній формі? Насправді це було звичайним семітським стилем. Така практика полегшувала Його послідовникам, юдеям чи неюдеям, запам’ятовування Його слів. Можна так само, а можливо й більш логічно, сказати, що справжнім творцем форм тих висловів, приписаних Ісусу, є сам Ісус.
Отже, критика форми як метод дослідження синоптичних Євангелій має п’ять основних недоліків: вона не враховує свідчення очевидців; не визнає біографічний інтерес спільноти; теорія про «творчу спільноту» неможлива на практиці; вона ставить під сумнів надійність історичних контекстів Євангелій; робить висновки про історичну цінність тексту на основі стереотипних форм, що не є надійним критерієм.
Др. Роберт Л. Томас
Др. Стенлі Н. Гандрі
Подальша література англійською мовою:
Bultmann, Rudolf. History of the Synoptic Tradition. New York: Harper & Row, 1963.
Dibelius, Martin. From Tradition to Gospel. New York: Scribner’s, 1935.
____. Gospel Criticism and Christology. London: Nicholson and Watson, 1935.
Easton, Burton Scott. The Gospel Before the Gospels. New York: Scribner’s, 1928.
Gundry, Stanley N. “A Critique of the Fundamental Assumption of Form Criticism,” Bibliotheca Sacra 123 (1966): 32-39, 140-49.
Guthrie, Donald. New Testament Introduction. Downers Grove, IL: InterVarsity, 1970. Pp. 188-219.